කර්මය, ශේෂය, පුනර්භවය, සහ නැවත උත්ථානය
මම අනාත්මික ක්රමයකට වඩා යේසුස්වහන්සේ විශ්වාස කරන්නේ ඇයි
මම බෞද්ධයෙක්ව සිට ක්රිස්තියානි ධර්මයට පැමිණියෙක්මි. ඒ නිසා මම බෞද්ධ ධර්මය දෙස බලන්නේ එය කිසිදා ගැඹුරින් නොසිතූ කෙනෙකු ලෙස නොවේ. එහි ගැඹුරු දැනුම් පද්ධතියක් තිබෙන බව මම දනිමි: දුක සැබෑය, තණ්හාව අපව වහලුන් කරයි, බැඳීම අපව අස්ථාවර කරයි, සහ මනසට තමන්වම රවටා ගැනීමේ හැකියාව ඇත. මම බෞද්ධ ධර්මය පරම සත්යය ලෙස තවදුරටත් විශ්වාස නොකරන්නේ ඇයිදැයි පැහැදිලි කිරීමට එය නොගැඹුරු දෙයක් ලෙස පෙන්වා දිය යුතු නැත.
නමුත් මම දැන් දැඩිව එකඟ නොවන එක් ප්රධාන ක්ෂේත්රයක් තිබේ: කර්මය සහ පුනර්භවය.
ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ කර්මය නව නිර්මාණයක් ලෙස හඳුන්වා දුන් බව මම සිතන්නේ නැත. කර්මය පිළිබඳ අදහස පුරාණ ඉන්දියාවේ ආගමික හා දාර්ශනික ලෝකය තුළ දැනටමත් පැවතිණි. බෞද්ධ ධර්මය කළේ කර්මය බෞද්ධ රාමුවක් තුළ නැවත අර්ථ දක්වීමයි: ස්ථිර මමත්වයක් නැත, සදාකාලික ආත්මයක් නැත, නමුත් එක් ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට යන කිසියම් සම්බන්ධතාවක් ඇත.
බෞද්ධ චින්තනය තුළ පවා, කර්මය සෑම දෙයක්ම පැහැදිලි කරන හේතුවක් ලෙස සැලකෙන්නේ නැත. පසුව ඇති වූ තේරවාද සහ අභිධර්ම ආකාරයේ විග්රහයන් “නියාම ධර්ම” පහක්, හෙවත් හේතුක නියාම පහක් ගැන කතා කරයි: ඉර්තු නියාමය, කර්ම නියාමය, ධම්ම නියාමය, බීජ නියාමය, සහ චිත්ත නියාමය. එම රාමුව තුළ, කර්මය යනු අනෙකුත් හේතු අතරින් එක් හේතුවක් පමණි; කර්මය යනු යථාර්ථයේ සම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීම නොවේ. බෞද්ධ පැහැදිලි කිරීම් බොහෝ විට අවධාරණය කරන්නේ සෑම සිදුවීමක්ම කර්මයට පමණක් සීමා කර පැහැදිලි නොකළ යුතු බවයි.
මෙම කරුණ වැදගත්ය. මන්ද බොහෝ දෙනා කර්මය වැරදි ලෙස තේරුම් ගන්නේ “ඔබට සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඔබට ලැබිය යුතු දේය” යන අර්ථයෙන්ය. එය ඉතා අමු සහ සරල කර දැක්වීමකි. නමුත් බෞද්ධ ධර්මයේ වඩාත් සියුම් පැහැදිලි කිරීම පිළිගත් පසු පවා, මට තවමත් ඊට වඩා ගැඹුරු විරුද්ධතාවයක් තිබේ.
කර්මය සැබෑ ජීවිතයේ ක්රියා කරන බව මට නොපෙනේ.
ලෝකය සදාචාරාත්මකව සමබර පද්ධතියක් ලෙස හැසිරෙන බව මට නොපෙනේ. හොඳ මිනිසුන් දුක් විඳිති. කෘර මිනිසුන් සාර්ථක වෙති. දරුවන් වේදනාවට උපදිති. සමහරු අනෙක් අයට හානි කරමින් සුවපහසු ජීවිත ගත කරති. තවත් සමහරු හරි දේ කිරීමට උත්සාහ කරමින් සිටියද, ඔවුන් තවමත් මිරිකී යති. බෞද්ධයෙකුට මෙසේ පිළිතුරු දිය හැක: කර්මය සංකීර්ණය, එය ප්රමාදව ප්රතිඵල දෙයි, එය වෙනත් හේතු සමඟ මිශ්ර වේ, සහ එය බොහෝ විට අපට නොපෙනේ. නමුත් එතැනදීම මම සිතීමට පටන් ගනිමි: කර්මය සැබෑ පැහැදිලි කිරීමක්ද, නැතහොත් එය අපට වඩාත් අවිනිශ්චිත දෙයක් පිළිබඳ මිනිස් අර්ථකථනයක්ද?
මගේ වර්තමාන සිතීම මෙයයි: සමහර විට පුරාණ ආධ්යාත්මික සොයන්නන් “කර්මය” ලෙස හැඳින්වූ දෙය ඇත්තටම පුනර්භවය පිළිබඳ සදාචාරාත්මක නියමයක් නොවෙයි. සමහර විට ඔවුන් හඳුනාගත් දෙය “ශේෂයක්” වැනි දෙයක් විය හැක.
“ශේෂය” යනුවෙන් මම ආත්මයක් අදහස් කරන්නේ නැත. මම ස්ථිර ‘මම’ කෙනෙකු අදහස් කරන්නේ නැත. “මම” මැරී පසුව “මම” තවත් මනුෂ්යයෙකු හෝ සතෙකු ලෙස ආපසු එනවා යැයි මම කියන්නේ නැත. මම එය ප්රතික්ෂේප කරමි.
මම අදහස් කරන්නේ මෙවැනි දෙයකි: ජීවිතයක් සිදු වේ. ඒ ජීවිතය තුළ ක්රියාවන්, චේතනා, මානසික රටා, දුක්, ආශා, සහ බැඳීම් ඇති වේ. ඒ ජීවිතය අවසන් වූ විට, එම ක්රියාකාරිත්වයේ කිසියම් සලකුණක් නිර්මාණයේ අනුපිළිවෙළ තුළ ඉතිරි විය හැක. පුද්ගලයෙකු ලෙස නොවේ. ආත්මයක් ලෙස නොවේ. අඛණ්ඩව පවතින “මම” ලෙස නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඉතිරි වූ දත්ත වැනි, සලකුණක් වැනි, ක්රියාකාරිත්වයේ ශේෂයක් වැනි දෙයක්.
ඉන් පසුව තවත් ජීවිතයක් ඇති වේ. නමුත් එම නව ජීවිතය එකම පුද්ගලයා නොවේ. එය සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් මනුෂ්යයෙකු හෝ සතෙකු විය හැක. එයට පෙර ජීවිතය මතක නැත. එය එකම සචේතන දෘෂ්ටිකෝණය අඛණ්ඩව ගෙන යන්නේ නැත. එය අර්ථවත් ලෙස “මම” නොවේ. යම් සම්බන්ධයක් තිබුණත්, එය පුද්ගලික අඛණ්ඩතාවයක් නොව, අනාත්මික ශේෂයක් පමණක් වනු ඇත.
බෞද්ධ ධර්මය මෙතැනදී බලහත්කාරයෙන් දිගු කර ඇති බව මට හැඟෙයි.
බෞද්ධ පුනර්භවය අන්ත දෙකම වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එය සදාකාලික ආත්මයක් සංසාර ගමනක් යන බව නොකියයි. නමුත් ඊළඟ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම අසම්බන්ධ යැයිද නොකියයි. විශේෂයෙන්ම මිලින්ද ප්රශ්නයේ මිලින්ද රජු සහ නාගසේන ස්වාමීන් අතර සංවාදය තුළ ප්රසිද්ධ බෞද්ධ හැඳින්වීමක් ඇත: නැවත උපදින්නේ “එකම කෙනාද නොවේ, වෙන කෙනෙක්ද නොවේ.” තවත් කොටසක් පැහැදිලි කරන්නේ, කෙනෙකු සංක්රමණය නොවුණත් නැවත උපදින බවයි; එය එක් පහනකින් තවත් පහනක් දැල්වීම වැනි උපමා භාවිතා කරයි.
නමුත් මට නම්, එය විසඳුම නොව, ප්රධාන ගැටලුවම ලෙස පෙනේ.
ඊළඟ ජීවිතය ඇත්තටම මම නොවේ නම්, මාව මතක තබා නොගන්නේ නම්, මගේ සචේතන අනන්යතාවය අඛණ්ඩව ගෙන නොයන්නේ නම්, සහ මේ වර්තමාන ජීවිතයෙන් බොහෝ දුරට වෙන්ව තිබේ නම්, එහි විමුක්තිය මගේ විමුක්තිය ලෙස මම සලකන්නේ ඇයි?
මෙය තාක්ෂණික දාර්ශනික ප්රශ්නයක් පමණක් නොවේ. එය සම්පූර්ණ ආගමික පෙළඹවීමටම බලපායි.
බෞද්ධ ධර්මය කියන්නේ ජීවිතය දුක් බවත්, ඉලක්කය උපත හා මරණ චක්රයෙන් නිදහස් වීම බවත්ය. නමුත් මම මැරුණොත්, මගේ වර්තමාන සචේතන දුක එසේම අවසන් වේ. ඊළඟ ජීවියා කිසිදු අර්ථවත් පුද්ගලික අර්ථයකින් මම නොවේ නම්, එවිට මාව මතක තබාගත නොහැකි සහ පුද්ගලිකව මම නොවන අනාගත ජීවියෙකු දුකෙන් වැළකීම සඳහා මම මේ ජීවිතය භාවනාවට සහ අත්හැරීමට කැප කළ යුත්තේ ඇයි?
බෞද්ධ පිළිතුර වන්නේ එහි හේතුක අඛණ්ඩතාවයක් ඇති බවයි. ඊළඟ ජීවිතය මේ ජීවිතය නිසා ඇති වේ. නමුත් හේතුක අඛණ්ඩතාවය පුද්ගලික අඛණ්ඩතාවයට සමාන නොවේ.
මම ගලක් වැවකට විසි කළහොත්, එහි රළ මා නිසා ඇති වේ. නමුත් ඒ රළ මම නොවේ. එක් ඉටිපන්දමක් තවත් ඉටිපන්දමක් දැල්වුවහොත්, දෙවන දැල්ල පළමු දැල්ල නිසා ඇති වේ. නමුත් දෙවන දැල්ල පළමු දැල්ලේ පුද්ගලික අනාගතය නොවේ. මරණ මොහොතේ සිතුවිල්ලක් නව උපතක් සඳහා හේතුවක් වුවහොත්, එය හේතුක සම්බන්ධයක් විය හැක. නමුත් එය මගේ පුනර්භවය ලෙස මම කියන්නේ ඇයි?
මේ නිසා “මම නොවේ, නමුත් මම නොවනද නොවේ” යන අදහස මට තෘප්තිමත් නොවේ. එය සරල වර්ගීකරණයන් වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරනවා විය හැක. නමුත් එය වඩාත්ම වැදගත් දෙය — පුද්ගලික අනන්යතාවය — අපැහැදිලි කරයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මට වඩා පැහැදිලි පිළිතුරක් දෙයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය කියන්නේ, මගේ මරණයෙන් පසුව මාව ලිහිල්ව හේතු කරගත් තවත් ජීවියෙකු අඛණ්ඩව පවතින බව නොවේ. එය කියන්නේ මිනිසුන් එක් වරක් මිය යන අතර, ඉන්පසු විනිශ්චය පැමිණෙන බවයි. හෙබ්රෙව් ලිපිය කියන්නේ මනුෂ්යයන්ට එක් වරක් මිය යාම නියම කර ඇති අතර, ඉන්පසු විනිශ්චය ඇති බවයි.
ක්රිස්තියානි බලාපොරොත්තුව තවත් ජීවිතයකට පුනර්භවය නොවේ. එය නැවත උත්ථානයයි.
යේසුස්වහන්සේ කතා කරන්නේ සොහොන්වල සිටින අය උන්වහන්සේගේ හඬ අසා පිටතට එන කාලයක් ගැනයි. පාවුල් මළවුන්ගේ නැවත උත්ථානය වෙනස් වීමක් ලෙස විස්තර කරයි: නශ්වර දේ අමරණීය ලෙස නැවත උත්ථාන කරනු ලැබේ.
ඒක මට බොහෝ වඩා අර්ථවත්ය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ, මම හේතුක ප්රවාහයකට අතුරුදහන් නොවෙමි. මාව තවත් පුද්ගලයෙකු විසින් ප්රතිස්ථාපනය නොකරයි. මාව අනාත්මික ප්රතිවිපාකවලට දියකර නොදමයි. මාව මැවූ මැවුම්කරුවාට මාව නැවත උත්ථාන කළ හැක. එකම පුද්ගලයා දෙවියන්වහන්සේ විසින් නැවත පිහිටුවනු, විනිශ්චය කරනු, සුව කරනු, සහ පරිවර්තනය කරනු ලැබිය හැක.
මෙය කළ හැක්කේ මැවුම්කරුවෙකුට පමණි.
පද්ධතියකට ප්රතිවිපාක නිපදවිය හැක. පද්ධතියකට රටා නිර්මාණය කළ හැක. පද්ධතියකට එක් දෙයක් තවත් දෙයක් ඇති කිරීමට ඉඩ දිය හැක. නමුත් පද්ධතියකට පුද්ගලික අනන්යතාවය රැකගෙන නැවත පිහිටුවිය නොහැක. පද්ධතියකට මාව දැනගත නොහැක. පද්ධතියකට මට ආදරය කළ නොහැක. පද්ධතියකට පරිපූර්ණ යුක්තියෙන් මාව විනිශ්චය කර, කරුණාවෙන් මාව මුදාගත නොහැක.
දෙවියන්වහන්සේට හැක.
මෙතැනදී මගේ “ක්රීඩාව” පිළිබඳ උපමාව මට උපකාර කරයි.
මම ක්රීඩාවක් නිර්මාණය කරනවා යැයි සිතන්න. එම ක්රීඩාව තුළ සිටින චරිත විද්යාව වර්ධනය කරගත හැක. ඔවුන් තම ලෝකයේ රටා නිරීක්ෂණය කළ හැක. ඔවුන් භෞතික නියම, ජීව විද්යාත්මක රටා, මානසික ප්රවණතා, සහ සදාචාරාත්මක ප්රතිවිපාක සොයාගත හැක. නමුත් ඔවුන්ගේ ක්රීඩා-ලෝකය තුළ ඇති අවබෝධය කෙතරම් දියුණු වුවත්, ඔවුන්ට තම ලෝකයෙන් පිටත ඇති hardware එක හෝ architecture එක සම්පූර්ණයෙන් තේරුම්ගත නොහැක. පද්ධතියේ නිර්මාණකරුවා RAM module එකක් තේරුම්ගන්නා ආකාරයෙන් ඔවුන්ට එය තේරුම්ගත නොහැක.
ඒ ආකාරයෙන්ම, මිනිසුන්ට නිර්මාණය තුළ ඇති රටා සොයාගත හැකි නමුත්, මැවුම්කරුවා සම්පූර්ණයෙන් තේරුම්ගත නොහැකි බව මට සිතිය හැක. පුරාණ ආධ්යාත්මික සොයන්නන් ක්රියාවන් සලකුණු ඉතිරි කරන බව, මනස රටා රැගෙන යන බව, ආශාව වහල්කම ඇති කරන බව, සහ ජීවිතය නිකම්ම අහඹු දෙයක් නොවන බව නිරීක්ෂණය කළා විය හැක. ඔවුන් එම සලකුණු කර්මය සහ පුනර්භවය ලෙස අර්ථකථනය කළා විය හැක.
නමුත් මගේ ක්රිස්තියානි දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔවුන් දැක ඇත්තේ නිර්මාණය තුළ ඇති කොටසක් පමණි; මැවුම්කරුවාම නොවේ.
ඒ නිසා මම දැන් කර්මය අවසාන සත්යය ලෙස නොබලමි. වැඩිම වශයෙන්, මම එය “ශේෂය” පැහැදිලි කිරීමට මිනිසා කළ උත්සාහයක් ලෙස දකිමි: ක්රියාවන්, චේතනා, සහ මානසික තත්ත්වයන් ප්රතිවිපාක ඉතිරි කරන බව පිළිබඳ නිරීක්ෂණය. නමුත් දුක, යුක්තිය, හෝ ඉරණම පිළිබඳ අවසාන පැහැදිලි කිරීමක් ලෙස මම එය විශ්වාස නොකරමි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මගේ ලෝක අත්දැකීමද වඩා හොඳින් පැහැදිලි කරයි.
ලෝකය පිරිසිදු සදාචාරාත්මක ගණකාධිකරණ යන්ත්රයක් ලෙස නොපෙනේ. එය වැටී ඇති ලෝකයක් ලෙස පෙනේ. එය අවුල් වූ ලෝකයක් ලෙස පෙනේ. එය නපුර තාවකාලිකව සාර්ථක විය හැකි, සහ ධර්මිෂ්ඨයා දුක් විඳිය හැකි ස්ථානයක් ලෙස පෙනේ. ක්රිස්තියානි ධර්මය මෙය ප්රතික්ෂේප නොකරයි. එය එය විවෘතව පිළිගනී. බයිබලය කියන්නේ දුක් විඳින සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහු හෝ ඇය පුද්ගලිකව එයට සුදුසු නිසා දුක් විඳින බව නොවේ. යොහන් 9 හි උපතින්ම අන්ධ වූ මිනිසා ගැන අසන විට, යේසුස්වහන්සේ එවැනි සරල දෝෂාරෝපණය ප්රතික්ෂේප කරයි.
එය මට ගැඹුරින් වැදගත්ය.
කර්මය පහසුවෙන්ම සැඟවුණු චෝදනාවක් ලෙස හැඟිය හැක. බෞද්ධ ධර්මය වඩාත් සියුම් වුවත්, එහි හැඟීම්මය අර්ථය තවමත් මෙසේ විය හැක: “සමහර විට ඔබේ දුක ඔබ කලින් කළ දෙයක ප්රතිඵලයක් විය හැක.” ක්රිස්තියානි ධර්මය මාව එම රාමුවට බල නොකරයි. එය මට මෙසේ කියන්න ඉඩ දෙයි: මේ ලෝකය කැඩී ඇත, දුක සැබෑය, අයුක්තිය පවතී, සහ සෑම වේදනාවක්ම දඬුවමක් නොවේ.
නමුත් ක්රිස්තියානි ධර්මය මාව බලාපොරොත්තු රහිතභාවයේ තබන්නේද නැත. එය කියන්නේ යුක්තිය දෙවියන්වහන්සේට අයිති බවයි. එය කියන්නේ නපුරට අවසාන වචනය නොලැබෙන බවයි. එය කියන්නේ මරණය අවසානය නොවන බවයි. එය කියන්නේ දුක් විඳින එකම පුද්ගලයා නැවත උත්ථාන කරනු, සුව කරනු, සහ පරිවර්තනය කරනු ලැබිය හැකි බවයි.
වෙනස එයයි.
බෞද්ධ පුනර්භවය මට අර්ථවත් පුද්ගලික අනන්යතාවයක් නොමැති හේතුක අඛණ්ඩතාවයක් දෙයි.
ක්රිස්තියානි නැවත උත්ථානය මට දෙවියන්වහන්සේගේ බලය තුළින් පුද්ගලික අඛණ්ඩතාවයක් දෙයි.
බෞද්ධ කර්මය මට අනාත්මික සදාචාරාත්මක යාන්ත්රණයක් දෙයි.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මට පුද්ගලික විනිශ්චයකාරයා, ගැලවුම්කරුවා, සහ පියාණන්වහන්සේ ලබා දෙයි.
බෞද්ධ ධර්මය මට කියන්නේ භවය අවසන් කිරීමෙන් දුකෙන් පලා යන්න කියාය.
ක්රිස්තියානි ධර්මය මට කියන්නේ දෙවියන්වහන්සේ මළවුන් නැවත උත්ථාන කරන බවත්, නපුර විනිශ්චය කරන බවත්, තම ජනතාව මුදාගන්නා බවත්, නිර්මාණය අලුත් කරන බවත්ය.
ඒ නිසා මගේ බලාපොරොත්තුව, මම අතුරුදහන් වන නිසා දුක අවසන් වේ යන්න නොවේ. මගේ බලාපොරොත්තුව, දෙවියන්වහන්සේ මාව නැවත පිහිටුවන නිසා දුක අවසන් වේ යන්නයි.
ක්රියාවන්ට ප්රතිවිපාක තිබෙන බව මම ප්රතික්ෂේප නොකරමි. එය පැහැදිලිය. මිනිසුන් ලෝකයේ සලකුණු ඉතිරි කරන බවද මම ප්රතික්ෂේප නොකරමි. අපි එසේ කරමු. අපගේ තේරීම් අනෙක් මිනිසුන්ට, අපගේ මනස්වලට, අපගේ ශරීරවලට, අපගේ පවුල්වලට, අපගේ සමාජවලට, සහ සමහර විට අප සම්පූර්ණයෙන් නොතේරුම්ගන්නා යථාර්ථයේ මානයන්ට පවා බලපායි.
නමුත් එම සලකුණු බෞද්ධ අර්ථයෙන් කර්මය බවට පත්වේ යැයි මම තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමි. පුනර්භවය දුකට තෘප්තිමත් පිළිතුරක් දෙයි යැයි මම තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමි. හේතුකව සම්බන්ධ අනාගත ජීවිතයක් මගේ ගැලවීම ලෙස ගණන් ගැනීමට ප්රමාණවත් යැයි මම තවදුරටත් විශ්වාස නොකරමි.
ගැඹුරුම සත්යය ශේෂය නොවේ.
ගැඹුරුම සත්යය කර්මය නොවේ.
ගැඹුරුම සත්යය පුනර්භවය නොවේ.
ගැඹුරුම සත්යය යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළ හෙළි වූ ජීවමාන දෙවියන්වහන්සේය.
ජීවිතයකින් පසුව ශේෂයක් ඉතිරි විය හැක. පද්ධතියක් රටා රැකගත හැක. මිනිසුන් එම රටා විවිධ ආකාරයෙන් අර්ථකථනය කළ හැක. නමුත් මළවුන් නැවත උත්ථාන කළ හැක්කේ දෙවියන්වහන්සේට පමණි.
ඒ නිසා මම යේසුස්වහන්සේව වඩා විශ්වාස කරමි.